भारतीय नृत्य का इतिहास - in hindi

भारतीय नृत्य का इतिहास ओर विस्तृत जानकारी । 

                भारतीय नृत्य का इतिहास  की एक बात सुनिश्चित है, प्राचीन काल से भारत में नृत्य की पूजा की जाती रही है।  कोरियोग्राफी पूरी तरह से विकसित होने पर नाटकीय रूप दिया जाता है।  मोहन-जो-डरो में खुदाई की गई मूर्तियों में एक नृत्य करने वाली महिला की मूर्ति है।  इसके माध्यम से यह माना जा सकता है कि नृत्य उस समय भी अस्तित्व में रहा होगा।  हमें वैदिक काल से ही नृत्य कहानी का निश्चित प्रमाण मिलता है और हमें साहित्य से जानकारी मिलती है कि उस समय में भी नर्तकियों, नर्तकियों के लिए वर्ग नृत्य कलाकारों के लिए - नृत्य कारों के लिए और कुशल नृत्य करने वाले गायकों के लिए संदर्भ होते हैं।  बस गायक को 'शालुज' कहें, भाट, चरण, मगध, भान नाटो के प्रकार दिखाएं, जो भजन और मनोरंजन करते हैं।  जनजातियाँ विभिन्न नृत्य भी करती हैं जैसे कि शिकारी, पिचसी, बारिश, फसल, योद्धा, पूजा, भूत भगाने के लिए विभिन्न देवताओं को प्रसन्न करने के लिए अपने उर्मि को व्यक्त करने के लिए नृत्य करती हैं। 

                                                                                                                                 Click Here 👉 ENGLISH

                 वैदिक काल में, नृत्य आर्यों के मनोरंजन का साधन था।  नृत्य आमतौर पर खुले में किया जाता है।  यह नृत्य पुरुषों और महिलाओं दोनों की तुलना में दो अलग-अलग तरीकों से किया जाता है। व्यापारिक और धार्मिक अवसरों में, जब पुरुष युद्ध नृत्य करते थे, तो उनके स्तनों को सोने से ढंक दिया जाता था, अर्थात वे छाती को ढंकते हुए सोने के आभूषण पहनते थे।  समूह नृत्य में पुरुष और महिलाएं सभी हिस्सा लेते हैं।

               वेदों में धार्मिक नृत्यों का भी उल्लेख है।  एक उल्लेख है कि महाव्रत के त्योहार के दौरान, लड़कियां अपने सिर पर पानी के बर्तन के साथ आग के चारों ओर नृत्य करती थीं।  इस क्रिया के बाद मटके का पानी आग में डाला जाता है। यह कार्रवाई बारिश का आह्वान करने के लिए की गई थी।  एक और उल्लेख है कि अश्वमेघ यज्ञ के समय, लड़कियां यज्ञ में चारों ओर पानी और नृत्य के साथ जाती थीं।  इस नृत्य के समय, वह अपने सिर पर एक बर्तन रखती थी, अपने पैरों को जमीन पर मारती थी और गाती थी, “यह अमृत है।  एक और उल्लेख है कि शादियों में महिलाएँ नृत्य करती थीं।  यजुर वेद में उल्लेख है कि जब लोग छंद गाते थे तो लोग अक्सर 'इयाति' शब्द दोहराते थे। यह एक तरह का पेटोमाइम था।  उस समय पानी के महाकाव्य का उपयोग किया जाएगा।  ढोल, ताली, वीणा के साथ नृत्य।  ऋग्वेद काल में बाँस का नृत्य बहुत लोकप्रिय था।  इसका उल्लेख है।

               यदि हम वेदों के बाद पुराणों के बारे में बात करते हैं, तो इसमें उल्लेख है कि राजाओं और उनके दरबारियों के साथ नृत्य करने के बजाय, भागवत पुराण और विष्णु पुराण में अग्नि, मार्कंडेय के नृत्य का उल्लेख किया गया है।  शिव पुराण में उल्लेख है कि भगवान शिव को नृत्य का बहुत शौक था और इसीलिए उन्हें विशेषण नटप्रिया अवा नटराज दिया जाता है, भगवान शिव ने लोगों को लांस नृत्य सिखाया था।  हम पार्वती और कालिका को शक्ति की देवी के रूप में जानते हैं।  उन्हें अंग का विशेषज्ञ कहा जाता है, कालिका ने राक्षसों को नष्ट करने के लिए तांडव नृत्य किया। एक और उल्लेख है कि देवताओं का राजा इंद्र संगीत और नृत्य का प्रेमी था।  इंद्र के दरबार में मेनका, रंभा, स्वयंप्रभा, उर्वशी, दंडगामी, गोपाली, पुरवाची, चित्रसेन मिश्रा केशी आदि संगीतकार और नर्तक थे।  जब अर्जुन शापित थे, तब चित्रसेना इंद्र के दरबार में नृत्य सिखाती थी।  अर्जुन स्वयं भी नृत्य के विशेषज्ञ थे।  गंधर्वों के साथ नृत्य का अभ्यास करते हुए, महाभारत में उल्लेख है कि पांडवों के गुप्तवंश में राजा विराट के दरबार में अर्जुन एक नृत्य शिक्षक के रूप में नपुंसक थे।

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                 इस प्रकार, प्राचीन काल में, भारत के राजाओं, राजकुमारियों, नृत्य की कला को जानते थे।  नाचने के लिए अलग कमरे रखे गए थे।  जिसे रंगमंच, विश्राममंडप के नाम से जाना जाता है।  ऐसे ही एक डांस हॉल में, अर्जुन ने राजा विराट की बेटी उत्तरा को नृत्य और संगीत सिखाया।  महाभारत के एक बिंदु पर, अर्जुन और द्रौपदी के बीच संवाद से, ऐसा प्रतीत होता है कि नर्तकियों को हीन माना जाता था।  अन्य कलाएं नृत्य की तुलना में अधिक सम्मानित थीं।  यदि इस पौराणिक काल में नृत्य को उच्च स्थान दिया गया था, तो बीच के काल में नृत्य के पतन ने इसके विकास को जन्म दिया।  राजा महाराजाओं ने नृत्य को मनोरंजन का साधन माना।  बौद्धिक काल के पहले और बाद के नृत्य के लिए साहित्य में उल्लेख है कि कवि कालिदास नृत्य और संगीत सीख रहे थे।  यह उल्लेख किया जाता है कि चंद्रपद बाना के समय नृत्य और संगीत सीख रहे थे।  भारत के राज्य न्यायालयों में कई उदाहरण हैं जहाँ नर्तकियों को राज्य का अलंकरण माना जाता है।  दिव्य वाहन में उल्लेख है कि राजा रुद्रायन वीणा बजाते हैं और चंद्रावती अपनी वीणा की धुन पर नाचती हैं।  गुप्त वंश के राजा सम्राट समुंद्र गुप्त संगीत और नृत्य में कुशल थे।  उसके लिए सबूतों का ढेर है।  अग्रिवर्मा के बारे में बताते हुए, कालिदास लिखते हैं कि अचीव नर्तकियों और अभिनेताओं के साथ प्रतिस्पर्धा करता था।  देवेंद्र के उत्तरायण में उल्लेख है कि राव उदयन विशा निभाता है और अपनी पत्नी वीणा के संगीत के लिए नृत्य करता है।  इस बिंदु पर राजा अपने नाखून काटता है।  तब रानी क्रोधित हो जाती है और कहती है, “तुमने मेरा नृत्य क्यों बर्बाद किया?  महावमसा में राजा पराक्रमबापू के बारे में कहा जाता है कि उन्होंने अपने महल के पास एक मंडप का निर्माण किया था ताकि सर्वश्रेष्ठ संगीत का आनंद लिया जा सके और आंखों की खुशी के लिए नृत्य किया जा सके। उनकी युवा पत्नी रूपमती नृत्य में विशेषज्ञ थीं।

                 भारत में नृत्य की नींव बहुत पुरानी और गहरी है।  यह साबित करने के लिए पर्याप्त उदाहरण हैं कि भारतीय इतिहास में मंदिरों और धार्मिक समारोहों में नृत्य किया जाता है - सुबह और शाम मूर्तियों के सामने नृत्य करना मंदिर का दैनिक अनुष्ठान था। इन नृत्य करने वाली महिलाओं को देवदासी कहा जाता था। कई अमीर मंदिर थे।  तंजौर के चौथे वर्ष के राजा के शिलालेखों में उल्लेख है कि 11 वीं शताब्दी में मंदिर और नर्तकियों के खर्च के लिए राजा और लोगों से वित्तीय सहायता प्राप्त हुई थी। राजा ने तंजौर के मंदिर के लिए 500 देवदासियों को एकत्र किया। उन्हें नृत्य के मूल्यों को प्रदर्शित करने में एक विशेषज्ञ शिक्षक के रूप में माना जाता था। भारत में, धर्म और कला को परस्पर जोड़ा जाता था, जो मुगलों का धार्मिक प्रभाव था।  उनके आगमन से पहले एक भक्तिमय वातावरण और सांस्कृतिक रूप से समृद्ध था।

                  मुस्लिम संस्कृति भारतीय संस्कृति से काफी अलग थी।  मुग़ल हिंदुओं की तुलना में अधिक विलासिता में रहते थे।  उसके राज्य में व्यापारिक नर्तकियों का एक नया वर्ग उभरा।  व्यापक मान्यता थी कि नृत्य एक अंत का साधन था।  महान परिवारों ने इस वजह से नृत्य को अनदेखा किया।  इस प्रकार नृत्य धर्म से अलग हो गया।  और समाज के एक हिस्से के रूप में अपना महत्व खो दिया।  इस प्रकार, भारतीय नृत्य लंबे समय से अनैतिक वर्ग के साथ संबंध के कारण अश्लीलता की स्थिति में है। उत्थान काल - पिछले 30 वर्षों से, भारत अपने नृत्य के रूप में एक मास्टर बन गया है।  कला ने सभी का ध्यान आकर्षित किया और प्रोत्साहित किया।  जिसके कारण उदय शंकर, रामगोपाल जैसे कलाकारों ने विदेशों में भारतीय नृत्य के बारे में जागरूकता बढ़ाई और विशेष योगदान दिया।  भारत की स्वतंत्रता के बाद, कई नृत्य विद्यालय और नर्तक पूरे देश में फैले हुए हैं। हर साल, कई भारतीय नर्तक विदेश यात्रा करते हैं, भारतीय नृत्य पर कई पुस्तकें प्रकाशित की जाती हैं, और विभिन्न पहलुओं पर विभिन्न कार्यों को प्रकाशित किया जाता है।  इस प्रकार, अगर हम जल्दबाजी में अपनी पुरानी प्रतिष्ठा और नाम पाने की उम्मीद करते हैं, तो यह विश्वास के रूप में नहीं गिना जाता है।

      वर्तमान स्थिति:  भारतीय नृत्य का इतिहास की बात करे तो  हिंदुस्तान में आज नृत्य का स्थान बदल गया है। नृत्य की कला में एक नई जागृति आई है।  भारत के विभिन्न हिस्सों में लोगों ने नृत्य को फिर से बनाना शुरू कर दिया है। भारतीय लोग नए शास्त्रीय नृत्यों में रुचि लेने लगे हैं।  भारतीय नृत्य सीखने के लिए न केवल भारतीय बल्कि विदेशी नृत्य विशेषज्ञ भी भारत आते हैं और अपनी कला का प्रशिक्षण लेने के लिए अपने देश जाते हैं।  हम सिर्फ मंदिर के बजाय थिएटर में अपने नृत्य का प्रदर्शन कर रहे हैं। न केवल शास्त्रीय नृत्यों बल्कि लोक नृत्यों और आदिवासी नृत्यों ने थिएटर में प्रयोग करना शुरू कर दिया है।

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